В Томск приезжает личный ученик Его Святейшества Далай-ламы XIV

В г. Томске по адресу: ул. Беленца, 11, 04 июня 2005 года Томский Буддийский центр «Сарасвати» традиции Гелуг организует лекцию своего духовного наставника доктора буддийской философии Досточтимого ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЯ, личного ученика Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Геше Джампа Тинлей родился в 1962 году в семье тибетских беженцев. После школы поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (Северная Индия), по окончании которого получил степень шастри (бакалавра) философии, санскрита, тибетского и английского языков. С 1984 года около пяти лет работал переводчиком у тибетских учителей в буддийском институте «Дордже Чанг» в Новой Зеландии. В возрасте 25 лет принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В 1993 году, после трехгодичного затворничества в горах Дхарамсалы, по желанию духовного главы Тибета Его Святейшества Далай-ламы XIV отправился в Россию, чтобы занять пост Духовного Представителя и Наставника в Дхарме. В феврале 1994 года в монастыре Сера (южная Индия) успешно сдал экзамен на звание геше («доктор буддийской философии»).
Досточтимый Джампа Тинлей много путешествует по России. Он неоднократно посещал: Санкт-Петербург, Калмыкию, Бурятию, Туву, Омск, где по просьбе буддийских общин передавал учение. Геше Тинлей неустанно путешествует по стране с лекциями по буддийской философии и практике. Являясь убежденным последователем традиции ламы Цонкапы, он дает своим ученикам подробное и всесторонее учение по Этапам пути к Просветлению (Ламрим), уделяя наибольшее внимание «трем основам пути», без которых невозможно достичь состояния будды, — отречению, бодхичитте и познанию пустоты. Помимо философских знаний, Геше Тинлей также дает практические наставления по буддийской медитации.
Геше Тинлей является духовным руководителем ряда буддийских центров традиции Гелуг, в том числе, Московского буддийского центра Ламы Цонкапы, центра «Зеленая Тара» в Улан-Удэ, центра «Ченрези» в Элисте, центра «Манджушри» в Кызыле, центра «Тара» в Омске, центра «Атиша» в Иркутске, центра «Майтрейя» в Новосибирске, центра «Тушита» в Уфе, центра «Пунцог Чопел Линг» в Ростове-на-Дону.
Геше Тинлей — автор опубликованных на русском языке книг «Живая философия и медитация тибетского буддизма» (1994), «Буддийские наставления» (1995), «К ясному свету» (1995), «Шаматха» (1995), «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова» (1995), «Тантра — путь к пробуждению» (1996), «Сутра и тантра — драгоценности тибетского буддизма» (1996), «Мудрость и сострадание» (1997), «Комментарии на краткую практику Ямантаки» (1998), «Ум и пустота» (1999), «Бодхичитта и шесть парамит» (2000) и др. Издательство «Цонкапа», созданное на базе Московского буддийского центра ламы Цонкапы, готовит к изданию ряд новых книг геше Тинлея, основанных на уникальном и ценнейшем для каждого буддийского практика материале прочитанных им лекций.
Геше Джампа Тинлей является одним из наиболее значимых буддийских учителей современной России. Он — высококвалифицированный мастер как в буддийской философии, так и в медитации. Линия преемственности передаваемого им учения не прерываясь проистекает от самого Будды Шакьямуни и включает в себя таких великих наставников Индии и Тибета, как Падмасамбхава, Атиша, Миларепа и лама Цонкапа. Его непосредственными учителями являются выдающиеся духовные мастера современности: Его Святейшество Далай-лама XIV, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчен и др.

БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.
2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего, следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение.
3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.
4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.
5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше ее бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.
6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.
7. Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигнете его, очистив свое сознание.
8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу без фундамента. Так и в духовном деянии: высшее должно полагаться на основу.
9. Неспособность совершить некое дело - не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело - также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.
10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.
11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство - Дхарму. Для этого вам нужен настоящий врач. Врач, способный прописать верное лечение.
12. Проблема не может быть велика сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой - малой. Будьте благоразумны, сопоставьте вашу неприятность с более серьезной; ваша проблема сразу же станет меньше.
13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.
14. Единственный источник ваших страданий - ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.
15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.
16. Насилие и ненависть никому не приносят счастья, даже победившему во многих сражениях.
17. Мудрость без сострадания - суха и вредоносна. Сострадание без мудрости - слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.
18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.
19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, не вредите. Это одно из важнейших буддийских наставлений.
20. Погнавшись за радугой, вернетесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, окажетесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую жизнь.
21. Даже самый сильный гром - лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.
22. Медитировать без знания Дхармы - все равно, что восходить на гору, не имея ног. Без медитации знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.
23. Не зная ясно направления, нет смысла бежать. Точно также, не умея правильно медитировать, нет смысла удаляться в горы.
24. Первый шаг к мудрости - увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки.
25. Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.
26. Не ошибайтесь в суждениях о своем недруге. Ваш недруг временами бывает плохим, временами хорошим: он не может быть постоянно плохим.
27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.
28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности, нет спокойствия; а разве может быть счастья для неспокойного?
29. Не разыгрывайте проявлений чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Такой конфликт наихудший из возможных; истинные буддисты стараются его избегать.
30. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения.
31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.
32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.
33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия, произведенные вашим телом, речью или мыслью, будут совершенны.
34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь эффекты в момент их возникновения.
35. Причиняя вред другому, вы косвенным образом вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.
36. Любовь и сострадание - вот главное в жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.
37. Забота о себе самом - источник всех несчастий. Забота о другом - источник всякого блага. Если хотите быть мудрым, заботьтесь о других более чем, о себе самом.
38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.
39. Не познав Пустоту, представлять себя божеством - лишь детское воображение. С познанием Пустоты йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень сансары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и ума Будды. Поэтому прежде всего, стремитесь постичь доктрину взаимозависимого возникновения.
40. При верном уразумении доктрины взаимозависимого возникновения, наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений приведет к твердой убежденности в полной достоверности доктрины взаимозависимого возникновения. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в высшем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием Ясный Свет.
41. Не забывайте того, чему вы научились, отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и Великих Учителей прошлого.